（按：布魯明頓華人基督教會（Bloomington Chinese Christian Church， BCCC）2009-2010年的主題定為“建立基督的身體”，這是在以弗所書4章12節所提到的。BCCC教會從團契算起已經有十幾年，正式建立教會也有三年之久，但是建立教會並不是一個一勞永逸的事情，乃是一個不斷增長的過程。本文試以以弗所書4章13-16節，將這個主題分為四個分題“認識神的兒子”、“在真道上生根成長”、“在愛中彼此建立”以及“在服事中彼此相助”作為四個季度教會的副主題，並且講解相關的聖經信息。）

一、什麼是基督的身體

聖經告訴我們，耶穌基督有着完全的人性，也有完全的神性。約翰福音1章14節說，“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理”，這個道乃是“太初有道，道與神同在，道就是神（約1:1）”。“道”的意思就是話，聖經中說的道就是神的話。我們在約翰福音的第一句看到了一個奧妙的事情，在起初的時候，神的話就與神同在，神的話就是神。在歷史中的一個時刻，神的聖言以肉身顯現，道成了肉身，就是把我們從罪中拯救出來的神子主耶穌。
以賽亞先知是在耶穌以前約七百年的一位先知，他在他的書中已經預言了主的形象：“祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕他（賽53:3）”。耶穌道成肉身來到這個世界上，“祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓4:6-7）”。祂捨棄了天上的尊貴榮耀，作木匠的兒子，是“奴僕的形象”，也沒有“佳形美容”，卑微降生在馬槽，以羞辱到方式釘死在各各他的十字架上。希伯來書中提到，“所以基督到世上來的時候，就說，’神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體’（希10:5）”。基督來到世上，是無限的神來到有限的世間，是聖潔的神來到污穢的世間，父神為祂預備了身體，不是為了去享受尊貴榮耀，乃是要釘死在十字架上，拯救我們這些卑微的罪人。羅馬書中說，“神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案（羅8:3）”。因此基督道成肉身，就是要為我們死，“特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼（希2:14）”，“以自己的身體，廢掉冤讎，…，既在十字架上滅了冤讎，便借這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。（弗2:15-16）”
因此我們今天與神和好，將來得以進入祂的榮耀中，永遠與祂同在，乃是耶穌藉著肉身的死所成就的。主耶穌被釘死之後的第三天，“七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶着所預備的香料，來到墳墓前。看見石頭已經從墳墓滾開了。她們就進去，只是不見主耶穌的身體（路24:1-3）”。從此，祂多次向門徒顯現，和門徒一起吃喝，也讓多疑的門徒多馬摸祂受傷的肋旁；但是祂又能夠超越時空的限制，在不同的地方出現，主的身體不僅是普通的肉身，乃是“榮耀的身體（腓3:21）”。
如今基督已經被神接上天去。這樣說來，如今在這個世界上是不是已經沒有基督的身體了呢？祂升天的時候，對門徒說，“我就常與你們同在，直到世界的末了（太28:20）”。以弗所書告訴我們，“祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體（弗4:8-12）”。在這裡我們看到，基督升上了高天，擄掠了仇敵，就將各樣的恩賜賞給人，賜下不同的職分，讓信徒各盡其職，其目的乃是要“建立基督的身體”。因此我們知道基督已經升天了，但是在地上仍然要建立起基督的身體。
這個基督的身體是什麼樣子的呢？“基督是教會的頭（弗5:23）”，而“我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體（羅12:5）”。因此我們在教會中互為弟兄姊妹，彼此同工，也彼此為肢體，“我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。（林前12:13）”從這些聖經中我們看出，基督的身體就是我們眾聖徒在一起的聚集，基督的身體就是教會。
教會是神旨意中的旨意、心意中的心意、計劃中的計劃、工作中的工作。 “神的奧秘就是基督（西2:2）”，基督的奧秘就是教會（參弗3：9-10）。關於教會，聖經中有許多的描述和比喻。教會是神的家，是聖靈的殿，是祭司的國度，是真理的柱石和根基，是精金的燈台，在將來的時候是基督的新婦，而從現在而言，教會就是基督的身體。

二、如何建立基督的身體

以弗所書中提出“建立基督的身體”，就是說要建立教會。以弗所書接着提到，“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗4:13-16）”。這一段話給我們建立教會具體的引導。

（1）、認識神的兒子

教會之所以為教會，並不是因為有禮拜堂，不是因為有禮拜的條例，不是因為有金錢的奉獻和愛心的服事，這些都是教會所需要做的，但是教會之所以為教會，乃是我們各人都“認識神的兒子”，在基督里合一。
約翰福音第15章，主耶穌對門徒說，“我是真葡萄樹，我父是栽培的人（約15:1）”。這裡耶穌說自己是一棵葡萄樹，這個樹所包含的是什麼呢？主耶穌接著說，“我是葡萄樹，你們是枝子（約15:5）”。基督把自己比喻做葡萄樹，不是一個“光桿”的葡萄樹榦，乃是一棵豐滿的枝葉繁茂可以結出豐盛果子的葡萄樹。然而，雖然在人看來是枝葉繁茂，但是這一些枝子若不是接在葡萄樹上，就不能夠結果子，反而要枯乾；枯乾的枝子不能接果子，沒有別的用途，只能拿去焚燒了。耶穌說，“人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火里燒了（約15:6）”。枝子是比喻信徒。我們常常能看到很多人聚集在一起組成了一個聚會，世界上這樣的聚會很多，例如種種團體、俱樂部、幫派、黨派等等。但是教會的存在是有異與這一切的團體的，因為教會是因為一種愛好、一個目標、一些共性聯繫起來，教會乃是因為所有的成員都認識神的兒子，也因着神的兒子聯繫起來，這種練習不是屬地的，乃是屬天的。教會要連接在基督之上。如果教會的成員不認識神的兒子、不常在主裡面、不遵行主的命令，雖然名義上還叫做教會（正如我們如今所見到的許許多多形形色色的“教會”一般），但其實是已經從葡萄樹上掉下的枝子，是從身體上落下的肢體，已經斷絕了養分的供應，終究是要枯乾要被廢棄放在火里焚燒了。
聖經中兩次提到“同歸與一”，都是在以弗所書，第一次是說神旨意的奧秘，“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一（弗1:10）”。這個合一是在基督里的合一。第二次提到“同歸與一”，就是在之前引用的那段聖經中，“我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量（弗4:13）”。
由此我們可以看到，聖經中提出的“合一”，乃是在基督裡面的合一，也是在真道上的合一。這不是兩個合一，乃是統一的一個合一。因為真道就是神的話，道成了肉身就是基督，因此，當信徒們都進入到基督裡面的時候，必然對神的話語（聖經）篤信不疑，在基督裡面合一就是在真道上合一；同樣的，當信徒們真正相信神的話語，他們也必然認識耶穌基督，因此在真道上合一必然也在基督里合一。因此這樣的合一，和“認識神的兒子”是不能分開的。
可是如今我們看到世界上有很多不同的教會，也有很多不同的教會系統（宗派）。除去那些不相信聖經的真理，或是在聖經上加增刪減某些道理的“異端”，我們仍然看到很多追求純正信仰的教會，這些教會彼此仍然有一些不同。那麼哪一個教會是基督的身體呢？還是基督有許多身體呢？
當年面對哥林多教會的分裂狀況，使徒保羅曾質問他們，“基督是分開的嗎？（林前1:13）”今天我們所看到的有形教會有很多，但是在神眼中，教會也只有一個，因為基督不是分開的，基督的身體也不是四分五裂的。將世界上所有遵行聖經真道的教會連結在一起的就是基督的身體。自從始祖墮落以來，人類就陷在最終，人人都虧缺了神的榮耀，成為神的仇敵，在心中抵擋神、否認神、拒絕神。但是神以祂奇妙大愛，藉着耶穌基督的肉身在十字架上受死，拯救我們這些因怕死而作罪的奴僕的人脫離罪的權勢，得以進入神光明的國度。教會中每一個信徒，本也是世界上的罪人，但是因着神的恩典，得以認識神的兒子，並且被從世界上召聚出來，進入教會之中。因此教會不是因為組織制度或者會友制而聯合，乃是因為認識神的兒子而聯繫在一起，而這些所有認識神的兒子的人都一同經歷過救恩，也一同在一個基督的身體之上，因此聖經中說，主是“教會的頭，祂又是教會全體的救主（弗5:23）”。
當然，雖然信徒都“認識神的兒子”，但是以人的有限，去了解神的無限，我們所能知道的仍然是有限的。因此，相信聖經真道的信徒，在對神的兒子基本的認識上是一致的，他們都能夠得到救恩，但是在一些具體的小問題上，可能有不同的理解或者側重。於是，在這些問題上持定相同立場的人就往往在同一個有形的教會中聚會，這樣有形的教會之間就在某些神學問題上持有不同的立場，加上歷史的沿革，就形成了許多宗派。宗派使得教會看起來變成分裂的，但是就如我們前面所言，在人看來的分裂，在信仰的要道，就是“認識神的兒子”上，仍然是有合一。並且聖經告訴我們，“不要辯論所疑惑的事（羅14:1）”。既然我們的認識是有限的，那麼在相同的真理根基上某些不關乎救恩的神學問題，不同的教會應該彼此尊重。這樣宗派在人看來是引起了分裂，但是在這樣分裂的背後，實際上維持了教會間的“和諧”，並且無損於在信仰根基上的“合一”。
無形的教會只有一個，並且也只有一個。如今有許多似是而非的說法，有人說有道德追求、行為高尚的人都是基督徒；也有一些著名的“佈道家”說佛教、回教、印度教，他們也是基督的身體。但是聖經告訴我們，我們要建立基督的身體，必要的條件就是認識神的兒子。肢體豈不要和身體相連嗎？不認識基督的人豈能成為基督身體的一部分呢？使徒彼得曾經宣告說，“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救（徒4:12）”。保羅說到教會的根基，“那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基（林前3:11）”。如今的教會也要有這樣的勇氣，不是附和世人的價值標準，滿目跟從無限的“寬容”，或者在聖經以外找到什麼新的道理，乃是“為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯（猶1:3）”，勇敢地宣告這樣的信息，認識神的兒子是得救的唯一途徑，認識神的兒子也是真教會所必不可少的。

（2）、在真道上生根成長

有很多非信徒談到基督徒的時候，他們常常會問，某某某是如何“信教”的？或是如何“加入教會”的？因為在他們看來，教會是一個組織，“教徒”們是在相信這個組織，加入這個機構。但是作為信徒我們應該明白，我們進入教會中，並不是因為我們要加入這個群體，乃是因為我們認識了神的兒子，從此被稱為弟兄姊妹，就是一家人，這樣大家自然就在教會這一神的家中。
這樣，一個人真正認識了神的兒子之後，就有一件事情發生，就是基督徒所說的重生：每個人都從母親出生了一次，這是我們肉身的生命。但是在罪中的人是與神隔絕的，雖然在肉身是生的，在神看來卻是死的。因此我們需要耶穌，使得我們在神那裡的靈生命再一次活過來，因此人的靈生命需要重新被生一次。“重生”，在聖經裡面有四方面的意思：（1）、是從神生的，約翰福音1章12-13節說，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”。這裡“祂”指的是耶穌，凡接待耶穌的，就是從認識了神的兒子，這樣神也賜給我們權柄，與耶穌一同做神的兒女；（2）、從水和聖靈生的，約翰福音3章裡面，尼哥底母問耶穌關於重生的事情，耶穌回答說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國（約3:5）”。這裡講到從神生的的具體方式，就是從水和聖靈生。水代表悔改的洗禮，人認識神，必須先承認自己的罪，因為神是聖潔的，神不能和罪有所關聯。因此悔改是我們得到重生的前提。悔改之後，神就賜下聖靈在我們的心中，因此從三位一體的神生的人，準確的說是從聖靈生的；（3）、用福音所生，保羅說，“因我在基督耶穌里用福音生了你們（林前4:15）”。重生的機會，神為人預備下了，但是如何領人得到這個機會呢？神就預備了“福音”，就是聖經上關於救恩的教導，以及一批傳福音的人，吸引萬人歸向祂。正如天然的出生需要有幫助，福音就是使人重生的幫助；（4）、用真道生的，雅各說，“祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子（雅1:18）”。一個重生的信徒，必須相信聖經的真道，也必須遵循聖經的真道，在生活中活出新生的樣式，做“初熟的果子”，來見證神百般的恩典。
這樣，當我們得到了重生，得到了屬靈的生命之後，就和肉身的出生一樣，這個新生命是幼小的，好像一個嬰孩，需要慢慢長大成人。從教會的角度而言，一群信徒組成了教會，就是基督的身體，這個身體也需要慢慢成長。基督在肉身的時候，祂的身體是慢慢成長的，正如聖經所記，“耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長（路2:52）”。信徒在靈命上的成長，就帶來了教會整體的增長，這個“基督的身體”就如同當年基督道成肉身的身體一樣，慢慢長大，直到將來“滿有基督長成的身量”。
正如肉身身體的成長是神所定的天然律，教會作為基督的身體，其成長也是自然的應當的。一個合神心意的教會一定是一個成長的教會，教會的成長也是每一個信徒所盼望的。那麼教會如何成長呢？保羅在這裡專門提到，在“滿有基督長成的身量”之前，有一個前提，就是我們這些信徒要“在真道上同歸與一”。正如上面所說，信徒的重生是用“真道”生的，信徒的成長也必須保持在真道上同歸與一，才能夠“長大成人”。
人們建造房屋的時候，使用的是鋼筋磚瓦水泥一點一點的堆積起來。有人認為建造教會也可以這樣，通過一點一點的貢獻把教會建立起來。但是我們要看到，房屋是沒有生命的，但是教會應該是有生命的。沒有任何一樣有生命的物質是通過人將材料聚集在一起而被建立的。我們種樹種草，總是供給它們所需用的食物和養料，它們的根基從地土中吸收這些養分，幼小的生命就慢慢長大。同樣的，一個有生命的教會的增長，所需要的就是立好根基，並且得到充分的養料。聖經中很強調根基，唯有“往下紮根”，才能“向上結果（賽
37:31）”。根是吸收養分的，沒有根，植物無法得到所需用的養料，就要枯乾死去。耶穌在撒種的比喻中講到：“有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了（太13:5-6）”。因此教會的成長，並不是看外面發苗的速度，乃是看裡面是否生根了。若是沒有根，雖然顯得壯大，裡面卻是空虛，一有困難來到就要枯乾了。教會的根基就是基督，就是成為了肉身的神的真道，正如聖經上所言，“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基（林前3:11）”。
聖經中也常常用小孩子來比喻信徒。耶穌喜悅我們單純愛祂的心像小孩子，因此祂說“我實在告訴你們，你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國（太18:3）”。但是祂不喜悅我們在聖經真道上一直做個不懂事理的小孩子。因此希伯來書5章13-14節說，“凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了”。人的成長是靠食物和營養，信徒靈性生命的成長、教會的成長也是需要食物。這裡提到兩種食物，一種是“奶”，是小孩子吃的，是母親供給並不需要自己消化就能得到養分；另一種是乾糧，需要自己咀嚼自己消化自己分解出養分。對於信徒，我們也不能一直做吃奶的小孩子，乃是需要能夠吃乾糧，這乾糧就是神的話。耶穌曾經說，“我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的（約6:51）”。這句話讓“猶太人彼此爭論說，這個人怎能把他的肉，給我們吃呢？（約5:52）”但是我們知道基督是成為肉身的道，如今我們吃主的肉，並不是吃那個在肉身上的肉，乃是吃下神的道，就是聖經的真道。靈命尚淺的信徒，就如同小孩子，可以吃奶，就是靈奶；但是聖經要求信徒要成長，長大成人的，就可以吃乾糧，就是聖經中的靈糧。因此教會裡的信徒要成長，整個教會要成長，不僅要建立在聖經真道的根基上，也要從這個根不斷汲取聖經話語來餵養，並且讓教會中的信徒不是停留在做吃奶的基督徒，而是每一個人都能夠從聖經中有所得着，吃下神的話語，就化為生命。
教會在成長，就要有長成的一天，因此保羅提到“滿有基督長成的身量”之後，專門談及怎樣才算是“長成的身量”。他仍然用這個小孩子的比喻，讓信徒“不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端（弗2:14）”。小孩子是容易欺騙的，他相信自己的父母，也容易相信一切外人。神是我們在天上的父，願意我們在祂那裡一直是小孩子，相信祂的一切話語，但是在世人面前我們卻不是小孩子，不要被他們隨意騙去，乃是能夠分辨“人的詭計”和“欺騙的法術”，不被“異教之風搖動”。希伯來書告訴我們同一個意思，就是當我們長大成人，特徵是可以吃乾糧，並且“熟練仁義的道理”，“心竅習練得通達，就能分辨好歹了（希5:13-14）”。成年人是有分辨力有判斷力的人，信徒在靈里也要成長到這樣的一個階段，就是能夠領受聖經的真道，並且按照聖經的標準能夠對各樣的說法有所分辨，不被各種荒謬、似是而非的道理所欺哄，不被世間的小學所迷惑。由這樣一批信徒所組成的教會也會變成一個生根的教會、堅立的教會，並且“滿有基督長成的身量”，“無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女…顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓2:15-16）”。

（3）、在愛中彼此建立

小孩子有小孩子的行為，成年人有成年人的做事方式。當信徒在靈命上長進、教會有“基督長成的身量”之後，也必須要有相應的行為與之相配。聖經中告訴我們，神就是愛，因此我們從神而生、在神里成長之後，也必然反應出神的屬性，能夠分享出神的愛，也就是是“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督（弗4:15）”。這一段的教訓，不論是對於一個信徒還是對於整個教會，都是非常要緊的。聖經告訴我們要為“為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯（猶1:3）”，要“在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女（腓2:15）”。這是信徒、教會與世界的爭戰，並且要得勝，因為“凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心（約一5:4）”，主也曾經應許說“陰間的權柄，不能勝過他（教會）（太16:18）”。
但是在爭戰之中，我們會常常忘記了一點，就是我們如何去為主爭戰。是像世人那樣拿着刀槍打仗嗎？是組織十字軍向異教徒進攻嗎？雖然現在的信徒很少有這樣極端的行為，但是在為真道爭辯、在抵擋異教之風與欺騙的法術時，常常不知不覺就陷入血氣之中，不知不覺散掉了愛心。正如保羅所說，“我若能說萬人的方言，並天使的話語卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識。而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益（林前13:1-3）”。保羅說的這些都是神給信徒與教會的恩賜，但若是有這些恩賜，卻沒有愛，仍然是無益的。走恩賜的路線就會彼此爭競最終歸於血氣，唯有走生命的路線才能活出基督的愛。
在以弗所書第6章，保羅描述了“神所賜的全副軍裝”，就是“用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，此外又拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔（弗6:14-17）”，這五樣都是防禦性的，唯有最後一項，“聖靈的寶劍，就是神的道（弗6:17）”，這是可以用來進攻的。也就是說，聖經的話語是信徒爭戰的唯一武器，不是靠着勢力，不是靠着才能，不是靠着血氣，唯有聖經的話語。聖經話語的核心是什麼呢？我們想到約翰福音第一章第一節說“道就是神”，而約翰一書4章8說，“沒有愛心的，就不認識神。因為神就是愛”。這裡我們看到了其中的聯繫，“道就是神”，“神就是愛”。因此我們“拿着聖靈的寶劍，就是神的道”去爭戰的時候，其實是靠着神祂自己去爭戰，是用“愛”去爭戰。神的道和基督的愛本為一，這就是是基督徒唯一的武器。
因此基督徒對外爭戰，唯獨用聖經，唯獨用基督的愛，因此保羅說“唯用愛心說誠實話（弗4:15）”。對教會中的事情也是同樣。這一句話是非常寶貴的，一是“唯用愛心”，正如上面所說的，對待仇敵，愛是基督徒唯一的武器；而對待弟兄姊妹，愛更是基督徒所持有的唯一的態度。若是有任何其他的動機其他的目的，說的話語就不能符合聖經的要求。第二點是“誠實話”。現在有太多的話語是虛假的話、虛妄的話、誇張的話，但是神讓我們在教會中唯有說“誠實話”。第三點是“說”，什麼話可說，什麼話不必說。雅各書里說，“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身（雅3:2）”，“各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。因為人的怒氣，並不成就神的義。（雅1:19-20）”
保羅臨終的時候寫信給提摩太說，“主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐（提后2:24）”。在教會中，大家都同是一個身體上的肢體，對於一個正常人，哪裡有自己打自己的呢？因此在教會中，我們這些肢體也要彼此要溫溫和和的相待，用愛心來說一切的話語。神對教會中的話語的要求是非常嚴格的，因為“神的言語，句句都是煉凈的（箴30:5）”，我們作為神的兒女，是照着神的形象造的，因此我們一舉一動都要有新生的樣式。所以保羅說，“唯用愛心說誠實話”，他又說，“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗4:29）”。可見教會裡的每一句話都應當是愛心的話，都是造救人的話，這是多麼的不易，也多麼的寶貴，唯有基督在十字架上的大愛能夠帶領我們達到這一切。因此保羅說教會這基督的身體是“在愛中建立自己（弗4:16）”。
保羅強調“用愛心說誠實話”之後，繼續提到“凡事長進，連與元首基督”。基督是教會全體的救主，因為基督的救恩眾人才來到教會中，真如我們前面詳細談過的。同樣的，在教會長進的時候，也時刻不能離開基督。如今有一些“教會”，在人數上事工上都有很大的增長，但是越增長越沒有基督，那麼這樣的增長一併不是合神心意的增長，這些表面的事工最後也都要歸於無有。比如中國曾經有許多教會辦的福利事業，包括醫院、養老院、孤兒院、學校等等。起初這些產業都是為了福音的緣故而辦，但是後來就漸漸偏向了“社會福音”，變成了教會的一種事業，雖然還是憑着愛心在經營，但是當這些產業里的“基督”越來越小的時候，它們也成為不受神祝福的事工。宋尚節博士曾經預言說，這些西教士辦的教會產業有一天都會從中國消失，後來歷史的發展果然應驗了這個預言。神給了基督莫大的能力，這能力“遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了（弗1:21）”，而神這樣做的目的是“將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首（弗1:22）”。這樣大的能力是為了教會而預備的，教會若是沒有連與基督，放棄了從神而來超過一切的能力，去尋求世界上的力量和幫助，我們真是要為這樣的教會遺憾。

（4）、在服事中彼此相助

認識神的兒子、在聖經真道上紮根、在愛中建立自己，這是神對教會中每一個信徒的要求，是每一個信徒的共性。但是在教會中有一個方面是人人都不同的，那就是神所賜的恩賜。保羅提到要建立基督的身體，前面就說到了基督“升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人（弗4:8）”，並且之後提到了教會中的不同職分。神賜給我們這些恩典，並不是叫我們隱藏起來。正如耶穌所說，“城造在山上，是不能隱藏的（太5:14）”。神的心意是要我們在教會中服事，彼此配搭，使用這些恩典，並且在服事中使基督的身體成長。
信徒在教會中，通常是比較愉快的經歷，因為當我們接受耶穌基督的時候，赦罪的平安就在我們心中了，使得信徒不在罪惡的捆綁中，享受神所賜的真自由；另一方面，有基督的愛在教會中流動，又有心中柔和謙卑的弟兄姊妹，這是多麼愜意。但是神並不止是要我們享受這樣安逸的生活，乃是我們要思想，“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的（林前15:10）”。保羅是一個傳福音的人，他傳福音不顧性命，因為他明白“他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在（林前15:10）”。
如今的信徒也是一樣，我們都是蒙神大恩的人，因為“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上（弗2:4-6）”。這兩節聖經極其寶貴，告訴了我們曾經發生的事情和正在發生的事情，就是我們曾經是死在過犯中的人，但是我們已經和基督一同活過來了，並且我們現在正和基督一同坐在天上。這是基督徒的榮耀，是我們每一個人所領受的極豐富的恩典。神賜給我們這樣的恩典，不僅是為了我們，還要為更多的人，因此祂的心意是“要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看（弗2：7）”。所以，傳福音不只是保羅的事情，在教會裡的服事不止是七位執事（參徒6：3-6）的事情，乃是每一個信徒所當
作的。所以保羅在羅馬書里向每一個信徒說，“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的（羅12:1）”。
教會是身體，我們是肢體；教會是身體，我們是各體，神給了我們各人的恩賜，就是要我們“照着各體的功用”，“百節各按各職”，並且“彼此相助”，這樣才能夠叫“全身都靠祂聯絡得合式”，叫“身體漸漸增長”。因此服事是信徒成長所必須的經歷，也是神對信徒的心意，更是建立基督身體所不可缺少的。但願弟兄姊妹都能夠起來投入到服事中間去。服事可能是痛苦的，但是若按照神的心意服事，就絕對不是痛苦的。因為神已經安排了“百節各按各職”，安排了弟兄姊妹們“彼此相助”，神也親自幫助每一個參加服事的弟兄姊妹。因此在服事的痛苦中，我們要放下自己，單純地做神所要我們做的，就能體會到神同在的甘甜。正如一首歌《越事奉越甘甜》所唱的， “祂賜下各樣的需要，祂賜豐盛恩典，每天路徑滴下脂油，我感到事奉祂，越久越甘甜。 ”信徒進的是窄門走的是十字架的道路，但是這一切並不孤單並不無助，主耶穌與我們同在，窄門雖然難進，但是裡面的道路是越走越寬，神也會讓我們真正感受到“越事奉越甘甜”。

三、建成的基督的身體

耶穌在受難以前，曾經“帶着彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山（太17:1）”。在山上耶穌“就在他們面前變了形像。臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太17:2）”，門徒“俯伏在地，極其害怕（太17:6）”。在啟示錄中，約翰在異象里見到的那位人子也是類似的形象，“面貌如同烈日放光（啟1:16）”，約翰“一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣（啟1:17）”。耶穌在世上是取了“奴僕的形象”，但是就在那一次登山變相的時候，在拔摩海島向約翰在異像中顯現的時候，祂向門徒顯現了祂原本的形象，正如腓立比書所說的，基督那個“榮耀的身體”。
如果我們按照聖經的教訓來領受神到奧秘，我們就會看到基督的身體，在歷史的不同時期曾經有着不同的含義。在舊約時代，首先是約櫃預表了基督的身體。約櫃並不是以色列人所創造的一個用於崇拜的偶像，而是按照神的樣式所建造的，放在帳幕中，預表神與人的同在，正如聖經所說，這些事情“本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，作各樣的物件，都要照着在山上指示你的樣式（希8:5）”。耶穌作為神的兒子道成肉身來到世間，祂的一個名字就是“以馬內利”（太1:23），以馬內利翻出來就是“神與我們同在”。在舊約時代，耶穌還沒有來到世上，但是神並不是撇下祂的選民，而是指教他們建造約櫃來預表神與人的同在，也就是預表基督的身體。
以色列人進入神所應許的迦南地建立其國家之後，所羅門為神建立聖殿。神並不需要一個有形的住所，任何有形的居所也不能容納這位創造天地萬物的神，正如所羅門禱告說，“神果真住在地上嗎？看哪！天和天上的天，尚且不足禰居住的，何況我所建的這殿呢？（王上8:27）”。但是神為了表明祂與人同在，就將這個聖殿作為一個預表，正如以前使用約櫃作為預表一樣，因此所羅門說，“論到不屬禰民以色列的外邦人，為禰名從遠方而來，（他們聽人論說禰的大名和大能的手，並伸出來的膀臂，）向這殿禱告，求禰在天上禰的居所垂聽（王上8:41-43）”。耶穌在世的日子，猶太人向祂求神跡，祂說，“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來（約2:19）”。等到耶穌復活之後，使徒約翰明白“耶穌這話，是以他的身體為殿（約2:21）”。正如舊約時代向著神的殿禱告，神就在天上的居所垂聽；如今，我們奉我們主耶穌基督的名禱告，神也必在天上的居所垂聽我們的禱告。
耶穌在世界上的時候，祂是“取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓2:7-8）”，但是祂以“照無窮之生命的大能（希7:16）”，從死里復活，坐在天父上帝的右邊，以死敗壞了掌死權的，並且降下聖靈保惠師與門徒同在。在五旬節的那一天，聖靈降在信徒中間，教會的歷史從此開始了。從此以後，再沒有聖殿（第二聖殿於主后70年被拆毀，至今未能重建），也沒有以色列人的祭司制度，人類的歷史就進入了教會時代，教會就是基督的身體。
但是教會時代不會存到永遠，“因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活着還存留的人，必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在（帖前4:16-17）”。在末了的時候，教會要被提到空中與主相遇，在主里死了的人也要先復活。此時教會不僅是基督的身體，也是基督的新婦。身體和新婦，這兩個概念在聖經里是統一的，因為聖經中說妻子是丈夫的“骨中的骨，肉中的肉（創2:23）”，妻子本事從丈夫而出，並且婚姻也使得“二人成為一體（創2:24）”。保羅也說“丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣（弗5:28-29）”。因此基督看教會為自己的新婦，也看教會為自己的身體，這並不是兩個不同的概念，而是在神的奧秘中同歸與一。
在末了的時候，教會，這一基督的身體，也是基督的新婦，被提到空中與主相遇，此時要舉行羔羊的婚宴。約翰在異像中看到，“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話（啟19:7-9）”。
羔羊婚宴之後魔鬼被丟在硫磺火湖裡，案卷展開了，有白色大寶座的審判。 “有一位（天使）來對我（約翰）說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。（啟21:9-10）”。啟示錄第19章提到羔羊的新婦，就是教會，這裡提到羔羊的妻，就是“由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷”。這個新耶路撒冷就是將來教會的形象，就是在永遠之中基督的身體。 “城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。 ……牆是碧玉造的。城是精金的，如同明凈的玻璃。 ……那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照。又有羔羊為城的燈。列國要在城的光里行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉。在那裡原沒有黑夜（啟21:11-25）”。
我們看到這是何等榮耀的城，這是基督何等榮耀的身體。保羅在以弗所書中說，“基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道，把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的（弗5:25-27）”。當我們看到現在的有形教會，裡面有軟弱有失敗有分爭，似乎離榮耀的教會相差太遠，但是在神的眼中教會是“榮耀的”，是“聖潔沒有瑕疵的”，祂會“用水藉著道，把教會洗凈”，讓不潔的成為聖潔，讓不完美的變為完美，直到祂榮耀的日子來臨，成為基督榮耀的身體。因此，當我們在世上建立教會、建立基督的身體的時候，我們不僅要看到現在的狀況，看到具體的事情，也要要持定永遠的盼望，仰望那在天上的聖城新耶路撒冷。但願當那日，我們能夠和眾天使一同“大聲說，曾被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的！（啟5:12）”
（本文原載“落楓居: 陳陽文存”，地址http://www.chenyang.net/?p=496）