今天看了一些反對基督信仰或者基督徒的文章。當然反教的事情從教會創立以來就有，在聖經中也已經預言了。但面對非基督徒的批評，我想有許多是基督徒需要反思的。 反對基督信仰的人大約有兩類，一類是心裡定意不喜悅基督信仰，另一類是因為見到基督徒缺乏見證或是曲解聖經的道理使之反感。我想，也許第一類的人還是少數，因為基督徒自己的原因導致非基督徒反感的例子反而可能更多，正如聖經上所記，“神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆（羅2:24）”。 第一個為多人所詬病的觀點是“信則上天堂，不信下地獄”。這句話單純從神學來看是沒有大錯的，但是這個動詞的使用在許多語境中會使人產生對神的誤解，彷彿神是一位順之者昌逆之者亡的霸道統治者，“信”的人，不管好壞“拉”入天堂；不信的人，不管好壞“推”入地獄。 傳福音的時候常常會用一句聖經，“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。（約3:16）”。當我們引用這一句話的時候，最好不要漏掉下一句，“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。（約3:17）”這兩句話看起來很簡單，但是需要細細體會的。3：16說，“不至滅亡，反得永生”，這裡和合本翻譯用的兩個動詞是非常精妙的描述出其中的意思的。人的滅亡，不是神推了人一把，把人推向滅亡，乃是人自己“走向”滅亡的，也就所謂“至”。在這個過程中，神完全是消極的，祂並沒有咒詛，也沒有做任何事情，只是任憑人按照自己的路走下去，就走向了滅亡。但是對於真正相信神的人，神是積極的主動的，祂主動拉了人一把，把人從走向滅亡的道路中拉出來，於是人“得”了永生。所以神並不是要加災禍或者故意苦待不相信祂的人，乃是祂對這些人什麼都沒有做，他們就自己走向了滅亡。 要理解這一點，就要講一下“罪”的概念。聖經中說，人犯罪於是要承受死，包括第一次的死就是肉身的死，以及第二次的死，就是靈魂下到地獄。從形態上描述，天堂是碧玉城黃金街是至善至美之地，地獄是硫磺火湖永遠受苦之地，而從靈意上說，天堂就是與神永遠同在，地獄就是與神永遠的隔絕。聖經中說的“罪”，意思是“矢不中的”，就是人沒有達到神的標準。什麼是最大的罪？就是不認識不相信神。就如同一位父親對待兒女，不論他們犯什麼過錯，也許父親都能夠容忍，就如我們看到世界上一些在人看來十惡不赦的罪人，他們的父母仍然不變的愛他們；但是最難容忍的意見事情，就是子女不認父親了，作父親的失望和憤怒是可以想象的。對於人和神的關係也是一樣，神把人看作祂的兒女，人犯罪墮落偏離祂的目標，祂是何等的痛心。於是祂就親自來到世界上，通過十字架開通了一條得救的道路，就是人只要相信祂承認祂，那麼其他的過犯祂都願意赦免，並且在將來祂願意這些承認祂的兒子和祂永遠同在。而對於不相信神的人，神仍然等待他們迴轉過來。但若是他們終不相信不認識神，無論他們做多少善事多麼努力追求美好生活，他們不能改變一個狀態，就是他們還是不認識神，是與神隔絕的，現在是隔絕的，將來也仍然是隔絕的，於是自然進入與神永遠隔絕的地方，那就是地獄。在這個過程中神一直帶默默等待他們迴轉，而並沒有主動做任何事情把他們推入懲罰。 第二點要理解的就是“信”，什麼叫“信”。“因信稱義”是聖經中最重要的教導，就是“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。（羅3:23-24）”這大約是除了上面所引用的約翰福音3:16，基督徒最會背誦的聖經節。傳福音說“信耶穌得永生”，這句話說起來很容易，做起來好像也很容易，“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救（羅10:9）”，於是人彷彿可以一邊宣稱自己已經信耶穌，一邊照樣過酒醉金迷醉生夢死的生活，生命完全沒有改變，除了貼上一個基督徒的標籤。我也經歷過這個階段，號稱是基督徒卻沒有好的見證，既不榮神也不益人，倒是成為別人的絆腳石。感謝神，祂憐憫我沒有讓我長久在這樣的“迷信”中，而讓我漸漸認識到了什麼是真正的信。 對於信心可以有一個簡單的檢驗，就是“信心若沒有行為就是死的（雅2:17）”。不信耶穌的朋友，見到自稱是“基督徒”的，不要隨便相信他；主內的弟兄姊妹，也不要隨便稱不在靈里認識的為“弟兄姊妹”。真正的基督徒也可能跌倒犯罪，做神所不喜悅的事情，但是他一定會有以下的表現，一是對罪深深的恨惡和痛悔；二是願意儘力遵行聖經的教導，求神的帶領在以後不再同樣跌倒。我也聽見有“基督徒”說，作基督徒真好，可以隨便犯罪，之後求神赦免就可以了。這樣的“信心”，能說是真正的信心嗎？求神憐憫！所有基督徒都應當記住聖經的話，“我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！（羅6:15）” 進一步講，“因信稱義”，這裡的“信”不止是人對人的信任（trust），乃是一個名詞“信心”（faith）。人若認識到神的存在，認識到聖經的真理性，於是認為神是可信的（trustable），這只是“信”的開始，但不是“因信稱義”中所說的“信心”的全部。“因信稱義”，justification by Faith，並不是to justify because you trust God or you believe […]

約翰福音12章1-8節：“逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死里復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席。馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說，這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？他說這話，並不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶着錢囊，常取其中所存的。耶穌說，由她吧，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在。只是你們不常有我。” 西門家宴會,提香（Titian）,油彩‧畫布, 117*178cm,愛丁堡‧蘇格蘭國家畫廊 (路加福音11:38-42。天主教會認為伯大尼的馬利亞（Mary of Bethany）、抹大拉的馬利亞（Mary Magdalene）和路加福音11章所提及的無名婦人是同一個人。此說法源於教宗格利高里一世（Pope Gregory I）591年的一篇證道，但是並沒有聖經根據。更正教普遍認為這是三個不同的人。 ) 伯大尼的馬利亞用真哪噠香膏膏主耶穌，是聖經中的一件美事。儘管有猶大和其他門徒的不解和反對，耶穌卻充分肯定了這一件事情，祂說，“她在我身上作的，是一件美事。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。（太26:11-12）”。 如今，當我們紀念這一件事情的時候，我們要思想和效法到馬利亞對主全然的愛，將最貴重的拜上獻給主。同樣，我們思想這一事情的時候，我們也要問這樣一個問題，馬利亞這麼大的愛是從哪裡來的？ 愛是不是有原因的，作為一個世俗的話題難有定論。網絡上有人認為人生來應該愛國，又有人認為愛國是以國家愛人為前提的。這個政治問題超乎本文的內容，但是相信同樣有人會對人為何愛神要提出這樣的疑問，是我們有義務愛神呢，還是因為神先愛我們？ 這個問題在聖經裡面是有明確答案的。伯大尼的馬利亞一家，在約翰福音裡面出現是在11章，當拉撒路要死了的時候。約翰介紹馬利亞時說，“這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的（約11:2）”。可見香膏膏主是一件極大的事情，稱為區分這個馬利亞和其他同名人物的重要標籤。有的福音書是按照主題歸納的，但是約翰福音是按照時間順序寫的（時間在約翰福音中是一個非常重要的連線），拉撒路死而復活發生在馬利亞香膏抹主之前。而第5節說，“耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路”。可見這些事情的順序是這樣子的，首先，耶穌素來就愛這一家的人；之後，拉撒路死了，耶穌讓拉撒路死里復活；最後，才是馬利亞香膏抹主。也就是說，耶穌在亘古已先（“素來”）就已經愛我們了，在之後的一個時刻救恩臨到我們，讓我們脫離取死的罪，重生得救與神和好。 這個順序說明了一個問題，我們之所以愛神，並不是我們要愛神，也不是我們因為義務而必須愛神，乃是我們對神極大無比的愛的回應。羅馬書3:10-11說，“就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的”。這是聖經中以及其絕對的口氣講明一個絕對的真理，就是人不可能靠着自己尋求神。在蒙恩之前，世人都在罪的轄制之下，無法脫離，也不可能真正的愛神。人的得救是“唯獨恩典（Sola Gratia）”，只有神因祂的慈愛賜給我們救贖恩典（saving grace）就我們脫離罪的轄制，我們才能夠愛神。 使徒約翰在約翰一書中清楚的說明了這個道理，和約翰福音中講述的故事相互印證。“神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心，在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。（約一4:9-10）”4章19節總結說，“我們愛，因為神先愛我們。” […]