今天看了一些反對基督信仰或者基督徒的文章。當然反教的事情從教會創立以來就有，在聖經中也已經預言了。但面對非基督徒的批評，我想有許多是基督徒需要反思的。 反對基督信仰的人大約有兩類，一類是心裡定意不喜悅基督信仰，另一類是因為見到基督徒缺乏見證或是曲解聖經的道理使之反感。我想，也許第一類的人還是少數，因為基督徒自己的原因導致非基督徒反感的例子反而可能更多，正如聖經上所記，“神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆（羅2:24）”。 第一個為多人所詬病的觀點是“信則上天堂，不信下地獄”。這句話單純從神學來看是沒有大錯的，但是這個動詞的使用在許多語境中會使人產生對神的誤解，彷彿神是一位順之者昌逆之者亡的霸道統治者，“信”的人，不管好壞“拉”入天堂；不信的人，不管好壞“推”入地獄。 傳福音的時候常常會用一句聖經，“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。（約3:16）”。當我們引用這一句話的時候，最好不要漏掉下一句，“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。（約3:17）”這兩句話看起來很簡單，但是需要細細體會的。3：16說，“不至滅亡，反得永生”，這裡和合本翻譯用的兩個動詞是非常精妙的描述出其中的意思的。人的滅亡，不是神推了人一把，把人推向滅亡，乃是人自己“走向”滅亡的，也就所謂“至”。在這個過程中，神完全是消極的，祂並沒有咒詛，也沒有做任何事情，只是任憑人按照自己的路走下去，就走向了滅亡。但是對於真正相信神的人，神是積極的主動的，祂主動拉了人一把，把人從走向滅亡的道路中拉出來，於是人“得”了永生。所以神並不是要加災禍或者故意苦待不相信祂的人，乃是祂對這些人什麼都沒有做，他們就自己走向了滅亡。 要理解這一點，就要講一下“罪”的概念。聖經中說，人犯罪於是要承受死，包括第一次的死就是肉身的死，以及第二次的死，就是靈魂下到地獄。從形態上描述，天堂是碧玉城黃金街是至善至美之地，地獄是硫磺火湖永遠受苦之地，而從靈意上說，天堂就是與神永遠同在，地獄就是與神永遠的隔絕。聖經中說的“罪”，意思是“矢不中的”，就是人沒有達到神的標準。什麼是最大的罪？就是不認識不相信神。就如同一位父親對待兒女，不論他們犯什麼過錯，也許父親都能夠容忍，就如我們看到世界上一些在人看來十惡不赦的罪人，他們的父母仍然不變的愛他們；但是最難容忍的意見事情，就是子女不認父親了，作父親的失望和憤怒是可以想象的。對於人和神的關係也是一樣，神把人看作祂的兒女，人犯罪墮落偏離祂的目標，祂是何等的痛心。於是祂就親自來到世界上，通過十字架開通了一條得救的道路，就是人只要相信祂承認祂，那麼其他的過犯祂都願意赦免，並且在將來祂願意這些承認祂的兒子和祂永遠同在。而對於不相信神的人，神仍然等待他們迴轉過來。但若是他們終不相信不認識神，無論他們做多少善事多麼努力追求美好生活，他們不能改變一個狀態，就是他們還是不認識神，是與神隔絕的，現在是隔絕的，將來也仍然是隔絕的，於是自然進入與神永遠隔絕的地方，那就是地獄。在這個過程中神一直帶默默等待他們迴轉，而並沒有主動做任何事情把他們推入懲罰。 第二點要理解的就是“信”，什麼叫“信”。“因信稱義”是聖經中最重要的教導，就是“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。（羅3:23-24）”這大約是除了上面所引用的約翰福音3:16，基督徒最會背誦的聖經節。傳福音說“信耶穌得永生”，這句話說起來很容易，做起來好像也很容易，“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救（羅10:9）”，於是人彷彿可以一邊宣稱自己已經信耶穌，一邊照樣過酒醉金迷醉生夢死的生活，生命完全沒有改變，除了貼上一個基督徒的標籤。我也經歷過這個階段，號稱是基督徒卻沒有好的見證，既不榮神也不益人，倒是成為別人的絆腳石。感謝神，祂憐憫我沒有讓我長久在這樣的“迷信”中，而讓我漸漸認識到了什麼是真正的信。 對於信心可以有一個簡單的檢驗，就是“信心若沒有行為就是死的（雅2:17）”。不信耶穌的朋友，見到自稱是“基督徒”的，不要隨便相信他；主內的弟兄姊妹，也不要隨便稱不在靈里認識的為“弟兄姊妹”。真正的基督徒也可能跌倒犯罪，做神所不喜悅的事情，但是他一定會有以下的表現，一是對罪深深的恨惡和痛悔；二是願意儘力遵行聖經的教導，求神的帶領在以後不再同樣跌倒。我也聽見有“基督徒”說，作基督徒真好，可以隨便犯罪，之後求神赦免就可以了。這樣的“信心”，能說是真正的信心嗎？求神憐憫！所有基督徒都應當記住聖經的話，“我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！（羅6:15）” 進一步講，“因信稱義”，這裡的“信”不止是人對人的信任（trust），乃是一個名詞“信心”（faith）。人若認識到神的存在，認識到聖經的真理性，於是認為神是可信的（trustable），這只是“信”的開始，但不是“因信稱義”中所說的“信心”的全部。“因信稱義”，justification by Faith，並不是to justify because you trust God or you believe […]
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二、信心的律法 從前面的論述，我們看到道德的律法是十分重要的，但是道德律只能讓人知罪，並且令人到耶穌面前，通過信耶穌方能得救。於是羅馬書中就提到第二個律，就是信律，或者叫做信心的律法。羅馬書對因信稱義最歸納的闡述，在3章22-28節，“就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了，人稱義是因着信，不在乎遵行律法。”這裡談到人如何得救，就是“信主之法”，直接翻譯過來就是信心的律法（若不能閱讀希臘文可以從英文版得到一個印證KJV: by the law of the faith）。這裡說的“立功之法”，指的是通過遵行道德的律法。在羅馬書第2-3章所列舉的種種道理和事實，都說明了“立功之法”無力對付罪，人只有另尋“信主之法”方能夠得救。 以弗所書第二章9-10節說，“你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。”基督徒常說“救恩”，因為在罪面前，人是沒有能力脫離的，（加爾文五要點中所提及的完全無能力（Total inability）或全然敗壞（Total depravity），既人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事），也就是我們之前所提到的道德律的有限功用。因此，人可以從罪惡死路中得救脫離，完全是神的恩典，是因神“豐富的憐憫”和祂“愛我們的大愛（弗2:4）”。以弗所書裡面提到得救是“本乎恩，也因着信”。這個救恩是神給人預備的，“神從創立世界以前，在基督里揀選了我們（弗1:4）”。這個恩典可以看作是從天而降的，是一個從上而下的過程。那麼這個恩典將臨到誰呢？從神永恆的旨意來看，是神在萬世以前“因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分（弗1:5）”。但是從人的角度來看，我們並不完全知道神的揀選，因此我們要積極的回應，去接受這樣的救恩，也就是所謂“因着信”，是一個自下而上的過程。這樣當神的恩典降下，我們以信心接受的時候，救贖的工作就在我們心中開始了。所以希伯來書11章6節說，“人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。” 上述所引以弗所書經文提到因信稱義，並特特地提到，“這並不是出於自己，乃是神所賜的”。唐崇榮牧師說過，“信心不過是像伸出來的手，就是乞丐求憐憫的手，然後上帝把恩典放在我的手上，我藉着我的信，領受了救恩。”當我們因着信得到救恩的時候，彷彿我們是主動的，因為我們信了。但是若不是有人給乞丐食物，乞丐伸出的手能夠有何功用呢？若是沒有神預備的救恩，那我們的信能夠得到什麼果效呢？因此，在救恩上，人彷彿是主動的，但其實是神完全的恩典，就是人的信心，也是神所預備在人心中的，這就是羅馬書第一章17節所提到的“這義是本於信以致於信”。因此宗教改革的時候，人們找回聖經的真理，提出了五點改教精神，就是第一、sola Scriptura，唯獨聖經，我們對信仰的一切正確認識都是以聖經為根據的。第二、sola gratia，唯獨恩典，也就是以弗所書里說的“本乎恩”，並不是出於我們自己，也不是出於行為。第三、sola fide，神預備了恩典，憑着行為不能領受，並不是奉獻錢財，或是每周聚會，或是樂善好施可以領受這個恩典，也不是在某人看來是一個好信徒就能領受，唯獨在心裡憑着信心才能領受。第四、sola Christos，唯獨基督是我們的救主，救恩是基督成全的，我們要信靠的，也就是基督，唯獨信靠祂，我們才能得到救恩。第五、sol eDeo gloria，唯獨神是配得榮耀的，因為“萬有都是本於他，倚靠他，歸於他（羅11:36）”。這五個唯獨是對因信稱義的真理非常好的概括，願我們都能敞開心憑着信心去領受神所預備的救恩，信耶穌得永生，“願榮耀歸給他，直到永遠，阿們。（羅11:36）” […]
在馬太福音第六章，主耶穌談到禱告的事情，祂說，“你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。（太7:33）”上下文中，這些東西指的是“吃什麼、喝什麼、穿什麼（太6:31）”，也就是我們在世界上的需要。羅馬書8:32說，“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”神知道我們的需要，在我們禱告以先，祂就已經知道了。我們所需用的，神會賜給我們，因此神喜悅我們不要專註於求世界的需要，乃是要先求“神的國”和“神的義”。 “神的國”是新約中反覆提到的一個詞，耶穌在講道中多次提到要進入神的國，而且神的國是不容易進入的。那麼什麼是神的國呢？顧名思義，神的國就是神所掌權的國度。我們現在所處的這個世界是神所創造所掌控的，但是神也在這個時期允許魔鬼做敗壞的事情，允許罪的暫時存在，因此現在這個世界還不是神的國。 主耶穌多次提到過，祂的國不屬於這個世界。猶太人對彌賽亞有着長遠的盼望，因為摩西曾經預言以色列王國、民被遣散的命運，並且宣告“耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他（申18:15）”。眾先知也預言神會興起一位受膏者（希伯來話叫“彌賽亞”，希臘語叫“基督”），祂是神所膏立的，要拯救祂的百姓。因此這位受膏者也就是人們所說的救世主。猶太人對彌賽亞的盼望，是一位摩西式的英雄人物，他們希望這位彌賽亞能夠帶領他們擺脫外邦的奴役，重建以色列國。 主耶穌來到這個世界，祂就是聖經所預言的彌賽亞。但是神的旨意遠超過人的思想。以色列人希望彌賽亞能夠帶領他們重新建立以色列國，但是神所差來的耶穌，祂是要建立一個國度，但是這個國度卻不是在世界上。世界上的國度都是暫時的，幾百年甚至幾十年就消亡了，而主耶穌要建立的這個國度是永遠的，是恆久不變的，這就是神的國度。 主耶穌第一次來，是降卑的彌賽亞，是受苦的彌賽亞。神要得回這個世界，要把世人從罪惡中帶出來，祂倚靠的不是武力，而是愛。主耶穌“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。（賽53:3-6）”。主耶穌來是要擔當我們的罪，祂為我們釘死在十字架上，讓一切信靠祂的，把罪歸於祂的死，從而在復活的形狀上也與祂聯合，將來得以進入神的國。 主耶穌第二次來，是榮耀的彌賽亞。祂釘死、復活，已經得到世界一切的權柄，敗壞魔鬼的作為，將祂的子民從世界上拯救出來。主再來的時候，祂要審判活人死人，“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡（啟20:15）”，之後將有“新天新地”，“聖城新耶路撒冷從天而降（啟21:2）”，那是一個永遠的國度，是神為祂的子民建造的永恆之城，“不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了（啟21:4）”。所有聖徒都要復活，在新耶路撒冷中居住，和神同在直到永永遠遠。這是神的國真正來臨，是信徒最大最美的盼望和永遠不可奪去的榮耀和福分。 主耶穌要我們求神的國和神的義，是希望我們都能夠持守所信的道，將“起初確實的信心堅持到底”，將來“在基督里有份”（希3:14）。這就如聖經的末尾，使徒約翰的禱告“主耶穌啊！我願你來（啟22:20）”。信徒若是求世界上的東西，都是短暫的不完美的會朽壞的，唯有神的國是永恆完美永不敗壞的。 另一方面，主耶穌再來的日子我們並不知道，若是能夠不嘗死味就見到主的面，自然是好得無比，但也有可能我們需要在復活之後才能見到這個真正的神的國。聖經告訴我們，在這個世界上的一些敬拜乃是將來在天上的事情的一個影像（參希9:24），因此我們雖然暫時還不能見到神永遠的國，卻能看見神的國的一個“影像”。在路加福音第17章，“法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡。看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。（路17:20）”。這個世界雖然暫時不能夠成為神的國，但是若是有一小塊地方由神作王掌權，這就是神的國的“影像”，就是神的帳幕在人間。所以我們的心若是被主得着，神的國就在我們的心裡。教會若完全以耶穌為元首，教會就成為神的國度。 因此我們求神的國，一方面是求自己被神所得着，讓我們的心我們的家我們的教會分別為聖歸向神，讓神坐忘掌權，成為神的國度；另一方面是仰望將來永遠的事情，等候主耶穌的再來，盼望神真正永遠的國度降臨。 第二個要求的是“神的義”。我們講到神的屬性，常常提及兩點，一是神的慈愛，二是神的公義。講“神愛世人”是沒有錯的，但是如果只將神的愛不講神的公義，這樣的教導就有問題了。主耶穌沒有讓我們求神的慈愛，因為神的慈愛是常常隨着我們的，在每時每刻神都看顧這我們。而我們所需要注意的是神的義，這是信徒所不能夠忽略的。 神是公義的神，祂是聖潔的是完全的。始祖墮落之後，人類背棄了神，生活在罪中，行事為人都和神的要求相去甚遠。“私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。（雅 1:15）”。人犯了罪，要為罪付上代價，“罪的工價乃是死”（羅6:23），因此按照神的公義，“人人都有一死，死後且有審判（來9:27）”。因此“在亞當里眾人都死了（林前15:22）”。 但是神是有公義又有慈愛的，在人類全然陷在罪中的時候，祂卻將我們拯救過來，這個拯救對於世人而言，是白白得到的，但是對於神，是付出極大代價的。按照神的公義，犯罪就得付罪的工價，就得“死”，要讓罪人得贖，就得有人替死。於是“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（約3：16）”，“神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案（羅8:3）” ，“叫一切信祂的不致滅亡，反得永生（約3:16）” 所以主耶穌所叫我們求神的義，就是因信靠祂而得的稱義。“神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生。（羅1:17）”世人本沒有義，唯有通過信靠神為我們舍了的獨生愛子，我們因着信被算為義，從此“賜生命聖靈的律，在基督耶穌釋放了我，使我脫離罪和死的律了。（羅8:2）”。信徒因着信“在死的形狀上與祂聯合”，“也要在祂復活的形狀上與祂聯合（羅6:5）”。因着神的義，將來“號角末次吹響的時候”，“死人要復活成為不朽壞的（林前15:52）”，眾聖徒都要在神的國里相聚，與神永遠的同在，真是何等的善何等的美！ 又及：昨日是受洗的紀念日，正好有姊妹問及“什麼是神的國和神的義”，於是作此小文，略述一些想法。這個題目甚大，絕非這裡所能述盡。信主七年來，所求的常常仍是世界的好處；而思想主救恩的浩大，以及神國度的榮耀，真是感到自己的不配。七是一個完全的數字，第七日是安息日，在律法中，第七年是安息年，“地要守聖安息，就是向耶和華守的安息（利 25:4）”。我在主里所過的幾年，開始真是在做“硬着頸項的百姓”，存着不信的噁心，在“曠野”中惹神的怒氣（參詩篇95篇，希伯來書第三章），而這第七年，聖靈的感動大大臨到了我，讓在靈里真是得享安息，也得着主所賜的豐盛。如今，更當持守信心，“放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程（來 12:1）”。 […]