二、信心的律法 從前面的論述，我們看到道德的律法是十分重要的，但是道德律只能讓人知罪，並且令人到耶穌面前，通過信耶穌方能得救。於是羅馬書中就提到第二個律，就是信律，或者叫做信心的律法。羅馬書對因信稱義最歸納的闡述，在3章22-28節，“就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了，人稱義是因着信，不在乎遵行律法。”這裡談到人如何得救，就是“信主之法”，直接翻譯過來就是信心的律法（若不能閱讀希臘文可以從英文版得到一個印證KJV: by the law of the faith）。這裡說的“立功之法”，指的是通過遵行道德的律法。在羅馬書第2-3章所列舉的種種道理和事實，都說明了“立功之法”無力對付罪，人只有另尋“信主之法”方能夠得救。 以弗所書第二章9-10節說，“你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。”基督徒常說“救恩”，因為在罪面前，人是沒有能力脫離的，（加爾文五要點中所提及的完全無能力（Total inability）或全然敗壞（Total depravity），既人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事），也就是我們之前所提到的道德律的有限功用。因此，人可以從罪惡死路中得救脫離，完全是神的恩典，是因神“豐富的憐憫”和祂“愛我們的大愛（弗2:4）”。以弗所書裡面提到得救是“本乎恩，也因着信”。這個救恩是神給人預備的，“神從創立世界以前，在基督里揀選了我們（弗1:4）”。這個恩典可以看作是從天而降的，是一個從上而下的過程。那麼這個恩典將臨到誰呢？從神永恆的旨意來看，是神在萬世以前“因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分（弗1:5）”。但是從人的角度來看，我們並不完全知道神的揀選，因此我們要積極的回應，去接受這樣的救恩，也就是所謂“因着信”，是一個自下而上的過程。這樣當神的恩典降下，我們以信心接受的時候，救贖的工作就在我們心中開始了。所以希伯來書11章6節說，“人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。” 上述所引以弗所書經文提到因信稱義，並特特地提到，“這並不是出於自己，乃是神所賜的”。唐崇榮牧師說過，“信心不過是像伸出來的手，就是乞丐求憐憫的手，然後上帝把恩典放在我的手上，我藉着我的信，領受了救恩。”當我們因着信得到救恩的時候，彷彿我們是主動的，因為我們信了。但是若不是有人給乞丐食物，乞丐伸出的手能夠有何功用呢？若是沒有神預備的救恩，那我們的信能夠得到什麼果效呢？因此，在救恩上，人彷彿是主動的，但其實是神完全的恩典，就是人的信心，也是神所預備在人心中的，這就是羅馬書第一章17節所提到的“這義是本於信以致於信”。因此宗教改革的時候，人們找回聖經的真理，提出了五點改教精神，就是第一、sola Scriptura，唯獨聖經，我們對信仰的一切正確認識都是以聖經為根據的。第二、sola gratia，唯獨恩典，也就是以弗所書里說的“本乎恩”，並不是出於我們自己，也不是出於行為。第三、sola fide，神預備了恩典，憑着行為不能領受，並不是奉獻錢財，或是每周聚會，或是樂善好施可以領受這個恩典，也不是在某人看來是一個好信徒就能領受，唯獨在心裡憑着信心才能領受。第四、sola Christos，唯獨基督是我們的救主，救恩是基督成全的，我們要信靠的，也就是基督，唯獨信靠祂，我們才能得到救恩。第五、sol eDeo gloria，唯獨神是配得榮耀的，因為“萬有都是本於他，倚靠他，歸於他（羅11:36）”。這五個唯獨是對因信稱義的真理非常好的概括，願我們都能敞開心憑着信心去領受神所預備的救恩，信耶穌得永生，“願榮耀歸給他，直到永遠，阿們。（羅11:36）” […]

去年11月在亞百組帶羅馬書總結，借用王西門牧師講過的題目《羅馬書中的幾個律》。根據錄音整理如下： （《羅馬書》早期抄本，現藏Chester Betty博物館） 現在我們來總結羅馬書中的道理。羅馬書是非常重要的一份書信，因為在羅馬書里，保羅對基督信仰的要義進行了最清晰的闡述，就是神的救贖如何臨到人，人如何得以脫離罪、如何稱義、如何走成聖的道路。在這本書中，保羅講舊約聖經、耶穌的教導以及聖靈給他的其實做了一個總結，所以從羅馬書裡面我們可以看到非常豐富、扼要的聖經真理。從歷史來看，改教時期的重要人物都是通過羅馬書直接發現了聖經的真理。馬丁·路德從羅馬書中重新發現了因信稱義的真理。加爾文最重要的一本書是《基督教要義》，另外他也寫過《羅馬書註釋》。據說歷史上羅馬書解經的著作超過了聖經其他書卷解經書的總和。由此可見，羅馬書是非常深奧並且意義重大的一卷書信。在此我們試圖使用一個題目來總結羅馬書的要道，就是“羅馬書中的幾個律”。 有人說，耶穌基督降生在人類歷史上最重要的時間和地點。從地點來看，他降生在當時羅馬帝國的加利利，就是現在的巴勒斯坦、以色列國。當時那塊地方屬於羅馬，在此之前希臘帝國曾經統治過這個地方。耶穌基督在此降生，其文化背景是承接了猶太人的宗教、希臘人的智慧和羅馬人的律法。猶太人是神的選民，神將自己啟示給他們，使得他們稱為世界上所有民族中唯一對神有正確認識的民族。而希臘的哲學家曾創造了人類歷史上最輝煌的智慧。羅馬帝國征服了希臘，但是從文化上說他們卻是被希臘的文化所折服。當耶穌基督在那個地方降生，祂將面對的是人類最高的智慧，並且將以神的智慧超越這一切。羅馬帝國幅員遼闊，並且能夠維持很長時間的通知，羅馬人認為其律法系統是十分先進的，他們甚至認為通過這些律法，能夠實現公平、公義的統治。當保羅給羅馬人寫這封書信的時候，他是站在猶太人的宗教根基之上，面對希臘的智慧，並且要以律法的角度來闡明許多問題。因此羅馬書中有很複雜的邏輯，我們需要反覆思考。 一、道德的律法 因為律法在羅馬書中的重要地位，我們就以“羅馬書中的幾個律”這個題目來總結這卷書信。我們現在所講的律，或者說英文的Law，並不是指世界上的法律。中文聖經把law翻譯為律法，正好和世界上的法律有一個區別。我們所講的律法，一般專指聖經中的律法，狹義的講，就是神在西乃山上通過摩西啟示給以色列民的律法。從這個角度來說，聖經中的律法指的就是我們所要談的第一個律：道德的律法。 道德的律法通過摩西傳給了猶太人。在猶太人以外被稱為外邦人，是沒有直接領受神的啟示的，是“與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神（弗2:12）”。有些人猶太人並不了解律法的真義，反而驕傲，認為他們是命定得救的，因而看不起外邦人。道德的律法，主要記載在聖經的前五本書，被稱為摩西五經，也叫做律法書。從出埃及記第二十章神藉摩西傳的十條誡命，到各種獻祭的規條，以及帳幕和約櫃的建造，甚至以色列民各個支派的安置，都有非常詳細的規定。 外邦人並沒有以神啟示的方式得到道德的律法，但是羅馬書第一、二章告訴我們，神將“普遍啟示”賜給每一個人。羅馬書一章19-20節說，“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”。這是關於普遍啟示非常重要的一節聖經，神的普遍啟示已經顯明在每一個人的心裡，並且透過神所創造的這個世界，我們就明明可知神的存在。對於堅稱沒有神的人，聖經中說，“他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了（羅1:21）”。因此並不是神沒有向人顯明，乃是人無知的心昏暗，故意不接受神的啟示。關於道德律法的啟示，在羅馬書第二章有詳細的論述：“沒有律法的外邦人，若順着本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。（羅2:14-15）”。這個是非之心也就是平時所俗稱的良心。研究人類的學者常常會碰到這樣一個問題，道德是如何起源的？為何世界上的各個民族都有類似的道德規範？例如兇殺姦淫在絕大多數地方都是禁止的，而助人扶弱卻總是被提倡的。若是按照進化論，“物競天擇、適者生存”，如何能夠“進化”出與此規則恰恰相反的道德？良心的普遍存在，正是神放在人們心中的。人是按照神的形象照的，神是一切良善、公義、誠實的本體，因此有神的形象的人也就有了道德性。 良心是從神而來，但是在人犯罪之後，已經虧缺了神的榮耀。我們每一個罪人，雖然還有神的形象，但是已經不完全是神的形象了。良心也不再是“無虧的良心”，良心的功用不再完全，使得我們雖然憑良心能夠知道一些事情是不合神的心意的，卻不可能通過憑良心行事達到完全的地步。每一個人都有這樣的經歷，我們雖然願意憑着良心行事，但是總是會有所虧欠，有時做了“對不起良心的事情”。 因此，道德的律法有這兩種的形式，一是對於猶太人神通過摩西曉諭的明文的律法，二是對於外邦人神已經放在每個人心中的是非之心，但是因為人的犯罪，良心的功用已經不完全。道德律的功用，主要有一下幾點。第一是告訴人所當行的道路。“你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神。所以，你們要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活着。（利18:4-5）”這節聖經顯示了道德律法在人生命中的重要地位，因為遵行律法，人才得以“活着”。 第二點是律法叫人知罪。“凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。（羅3:20）”，“律法本是外添的，叫過犯顯多（羅5:20）”，“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，不可起貪心。我就不知何為貪心。（羅7:7）”。我們照相的時候，曝光之後，底片上已經有了影像，但是並沒有被顯示出來，因此背稱為潛影（Latent Image）。只有經過顯影液的處理，潛影才變為我們所可見的影像。律法就如同罪的顯影液，人已經犯罪了，但是若是沒有律法，就不知何為罪。唯有經過律法的處理，罪才被顯明出來。保羅說，“只是非因律法，我就不知何為罪”。若是沒有律法，犯罪了也沒有被懲罰的後果，若沒有良心，人殺人也不會自責，行不義也不知；罪便不是罪了。因此羅馬書告訴我們，道德的律法重要的功用是使人知罪。 道德的律法的第三個功用是向我們顯明犯罪的後果。“然而罪趁着機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活着的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪趁着機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔，公義，良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是。叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪。叫罪因着誡命更顯出是惡極了。（羅7:8-13）”人人都反了罪，但是若是沒有律法，罪沒有當負的代價，罪人在沒有律法的時候都仍是或者的。此時罪雖然是罪，但是並沒有代給人犯罪的後果，因此罪彷彿是死的。而律法來到，人要因着犯罪而收到刑罰，罪的後果顯明出來，如此原先彷彿是死了的罪現在“又活了”，而犯罪的人就因律法的審判要受死的報應，因為“罪的工價乃是死”。因此律法不僅叫人知道什麼是罪，也讓人知道犯罪的後果。罪的後果主要有兩點，一是咒詛，“經上記着，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。（加3:10）”，“（耶和華說，）恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代（出3:5）”。因此，罪可能給我們在今世帶來咒詛，或是給家人帶來咒詛。另一點就是死亡，“罪的工價乃是死（羅6:23）”，“私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。（雅1:15）”。 最後一點是讓人歸向基督。“這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。（加3:24）”。律法本身雖然沒有可以使我們稱義的功用，我們不可能因為行律法而在神面前稱義，但是律法有這樣一個功用，就是使我們知道罪，從而帶我們到基督那裡，使得我們因為信耶穌而得以稱義。 因此，道德的律法有叫指示人的道路、使人知罪、且知道罪的後果，並且帶領人歸向基督的功用，但是律法並沒有使人稱義的功用。羅馬書第二、三章，論述了無論是直接領受律法的猶太人，還是存有是非之心的外邦人，“都在罪惡之下（羅3:9）”。“就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇里有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。殺人流血他們的腳飛跑。所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。（羅3:10-18）”。猶太人以律法為驕傲，但是律法並沒有叫他們得救，反而他們因為這樣的驕傲不能來到主耶穌面前，從而喪失了唯一的救恩，走在可憐的光景中。保羅就曾經為猶太人憂傷，“我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。（羅9:2-3）”因為人知罪，但是靠着自己是不能夠勝過最的，於是雖然知罪仍然在罪的毒鉤之下，並沒有辦法自己努力而得救。人領受了律法，也按照道德的規範編排了法律，但是我們仍然看到在這個世界上有無數不義的事情，諸如羅馬書第1章所說，“裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒（或作陰毒）。滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨。又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的（或作被神所憎惡的），侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。（羅1:29-31）”。這些事情在保羅的時代有，在現今的時代仍然有，甚至更多了。兩千年來，無數仁人志士立志於社會的改良，以最美好之願望提出種種設想並為之奮鬥，但是人類總體的道德水準並沒有上升，甚至在某種程度上說是已經下降了。 （待續）

在馬太福音第六章，主耶穌談到禱告的事情，祂說，“你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。（太7:33）”上下文中，這些東西指的是“吃什麼、喝什麼、穿什麼（太6:31）”，也就是我們在世界上的需要。羅馬書8:32說，“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”神知道我們的需要，在我們禱告以先，祂就已經知道了。我們所需用的，神會賜給我們，因此神喜悅我們不要專註於求世界的需要，乃是要先求“神的國”和“神的義”。 “神的國”是新約中反覆提到的一個詞，耶穌在講道中多次提到要進入神的國，而且神的國是不容易進入的。那麼什麼是神的國呢？顧名思義，神的國就是神所掌權的國度。我們現在所處的這個世界是神所創造所掌控的，但是神也在這個時期允許魔鬼做敗壞的事情，允許罪的暫時存在，因此現在這個世界還不是神的國。 主耶穌多次提到過，祂的國不屬於這個世界。猶太人對彌賽亞有着長遠的盼望，因為摩西曾經預言以色列王國、民被遣散的命運，並且宣告“耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他（申18:15）”。眾先知也預言神會興起一位受膏者（希伯來話叫“彌賽亞”，希臘語叫“基督”），祂是神所膏立的，要拯救祂的百姓。因此這位受膏者也就是人們所說的救世主。猶太人對彌賽亞的盼望，是一位摩西式的英雄人物，他們希望這位彌賽亞能夠帶領他們擺脫外邦的奴役，重建以色列國。 主耶穌來到這個世界，祂就是聖經所預言的彌賽亞。但是神的旨意遠超過人的思想。以色列人希望彌賽亞能夠帶領他們重新建立以色列國，但是神所差來的耶穌，祂是要建立一個國度，但是這個國度卻不是在世界上。世界上的國度都是暫時的，幾百年甚至幾十年就消亡了，而主耶穌要建立的這個國度是永遠的，是恆久不變的，這就是神的國度。 主耶穌第一次來，是降卑的彌賽亞，是受苦的彌賽亞。神要得回這個世界，要把世人從罪惡中帶出來，祂倚靠的不是武力，而是愛。主耶穌“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。（賽53:3-6）”。主耶穌來是要擔當我們的罪，祂為我們釘死在十字架上，讓一切信靠祂的，把罪歸於祂的死，從而在復活的形狀上也與祂聯合，將來得以進入神的國。 主耶穌第二次來，是榮耀的彌賽亞。祂釘死、復活，已經得到世界一切的權柄，敗壞魔鬼的作為，將祂的子民從世界上拯救出來。主再來的時候，祂要審判活人死人，“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡（啟20:15）”，之後將有“新天新地”，“聖城新耶路撒冷從天而降（啟21:2）”，那是一個永遠的國度，是神為祂的子民建造的永恆之城，“不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了（啟21:4）”。所有聖徒都要復活，在新耶路撒冷中居住，和神同在直到永永遠遠。這是神的國真正來臨，是信徒最大最美的盼望和永遠不可奪去的榮耀和福分。 主耶穌要我們求神的國和神的義，是希望我們都能夠持守所信的道，將“起初確實的信心堅持到底”，將來“在基督里有份”（希3:14）。這就如聖經的末尾，使徒約翰的禱告“主耶穌啊！我願你來（啟22:20）”。信徒若是求世界上的東西，都是短暫的不完美的會朽壞的，唯有神的國是永恆完美永不敗壞的。 另一方面，主耶穌再來的日子我們並不知道，若是能夠不嘗死味就見到主的面，自然是好得無比，但也有可能我們需要在復活之後才能見到這個真正的神的國。聖經告訴我們，在這個世界上的一些敬拜乃是將來在天上的事情的一個影像（參希9:24），因此我們雖然暫時還不能見到神永遠的國，卻能看見神的國的一個“影像”。在路加福音第17章，“法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡。看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。（路17:20）”。這個世界雖然暫時不能夠成為神的國，但是若是有一小塊地方由神作王掌權，這就是神的國的“影像”，就是神的帳幕在人間。所以我們的心若是被主得着，神的國就在我們的心裡。教會若完全以耶穌為元首，教會就成為神的國度。 因此我們求神的國，一方面是求自己被神所得着，讓我們的心我們的家我們的教會分別為聖歸向神，讓神坐忘掌權，成為神的國度；另一方面是仰望將來永遠的事情，等候主耶穌的再來，盼望神真正永遠的國度降臨。 第二個要求的是“神的義”。我們講到神的屬性，常常提及兩點，一是神的慈愛，二是神的公義。講“神愛世人”是沒有錯的，但是如果只將神的愛不講神的公義，這樣的教導就有問題了。主耶穌沒有讓我們求神的慈愛，因為神的慈愛是常常隨着我們的，在每時每刻神都看顧這我們。而我們所需要注意的是神的義，這是信徒所不能夠忽略的。 神是公義的神，祂是聖潔的是完全的。始祖墮落之後，人類背棄了神，生活在罪中，行事為人都和神的要求相去甚遠。“私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。（雅 1:15）”。人犯了罪，要為罪付上代價，“罪的工價乃是死”（羅6:23），因此按照神的公義，“人人都有一死，死後且有審判（來9:27）”。因此“在亞當里眾人都死了（林前15:22）”。 但是神是有公義又有慈愛的，在人類全然陷在罪中的時候，祂卻將我們拯救過來，這個拯救對於世人而言，是白白得到的，但是對於神，是付出極大代價的。按照神的公義，犯罪就得付罪的工價，就得“死”，要讓罪人得贖，就得有人替死。於是“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（約3：16）”，“神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案（羅8:3）” ，“叫一切信祂的不致滅亡，反得永生（約3:16）” 所以主耶穌所叫我們求神的義，就是因信靠祂而得的稱義。“神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生。（羅1:17）”世人本沒有義，唯有通過信靠神為我們舍了的獨生愛子，我們因着信被算為義，從此“賜生命聖靈的律，在基督耶穌釋放了我，使我脫離罪和死的律了。（羅8:2）”。信徒因着信“在死的形狀上與祂聯合”，“也要在祂復活的形狀上與祂聯合（羅6:5）”。因着神的義，將來“號角末次吹響的時候”，“死人要復活成為不朽壞的（林前15:52）”，眾聖徒都要在神的國里相聚，與神永遠的同在，真是何等的善何等的美！ 又及：昨日是受洗的紀念日，正好有姊妹問及“什麼是神的國和神的義”，於是作此小文，略述一些想法。這個題目甚大，絕非這裡所能述盡。信主七年來，所求的常常仍是世界的好處；而思想主救恩的浩大，以及神國度的榮耀，真是感到自己的不配。七是一個完全的數字，第七日是安息日，在律法中，第七年是安息年，“地要守聖安息，就是向耶和華守的安息（利 25:4）”。我在主里所過的幾年，開始真是在做“硬着頸項的百姓”，存着不信的噁心，在“曠野”中惹神的怒氣（參詩篇95篇，希伯來書第三章），而這第七年，聖靈的感動大大臨到了我，讓在靈里真是得享安息，也得着主所賜的豐盛。如今，更當持守信心，“放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程（來 12:1）”。 […]

他夜間起來，帶着兩個妻子，兩個使女，並十一個兒子，都過了雅博渡口，先打發他們過河，又打發所有的都過去，只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說，天黎明了，容我去吧。雅各說，你不給我祝福，我就不容你去。那人說，你名叫什麼？他說，我名叫雅各。那人說，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因為你與神與人較力，都得了勝。雅各問他說，請將你的名告訴我。那人說，何必問我的名，於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思說，我面對面見了神，我的性命仍得保全。日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。 創世紀32:22-32 （雅各與天使摔跤 Gustave Doré 1855） 這幾日參加紐約靈命進深會（New York Summer Conference），將一些感悟做小小的分享。我所寫的是我所領受的，不一定也不追求和講員所傳講的完全一致。 雅各是聖經中很受關注的一個人。他系出名門（亞伯拉罕、以撒之後），又是一國之父（我們如今講國父不過是建國者，而以色列通國從血脈上說確實是從雅各所出）。從現世的評判變准來看，雅各是一個成功人士，他靠着自己的努力和手段，得到了名（騙到哥哥長子的名分和父親的祝福），得到了利（用技巧得到舅舅的家產），又得到了所愛的妻子。從道德上來看，雅各是很低劣的。但是世界的評判標準基本就是名利的成功，就是高薪高位，道德不過是貼金之物，於是卑劣者飛黃騰達不在少數，更有人歌功頌德，也不為驚訝。 所以雅各是一個抗拒神的人。在危難中他曾向神許願，“雅各許願說，神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。（創28:20-21）”。但是等他富足之後，就把這個願忘記得一乾二淨了。二十年之久，他沒有實踐自己的諾言。在創世紀32章，這一位和雅各摔跤的“人”，實際上是神自己。雅各和神摔跤，是在抗拒神，抗拒了一整夜，直到黎明。這時神做了一件事情，在雅各的大腿窩摸了一把，於是雅各就瘸了。 神摸着雅各，這是雅各生命的改變。人生來性情有所不同，行事有所不同，有人被稱為好人，有人被說是壞人，但是無論人所論到的好人壞人，在神面前都是不完全的。人靠着自己，所能達到的“好”或者說“義”都是很悠閑的。聖經中教導信徒要活出“基督的生命”，這個生命不是靠着自己所能夠活出來的，無論怎樣努力，人也不可能靠着自己活出基督；唯有靠着神的力量。 神這一摸擊打了雅各。雅各腿瘸了之後就不在抗拒神了，而是尋求神，他不讓那人走，要得到祂的祝福。神會親自召聚祂的子民，許多的人是收到了擊打，在困難中彷彿已經無路可走，此時似乎四面被圍，神只打開了一條道路，那就是走神所喜悅的道路。人若抗拒，神就破碎我們，並且得着我們。 從那以後雅各改變了，他不再叫雅各，而是叫以色列。雅各見了神的面，聖經中告訴我們，人若見神的面必定死。老雅各死了，而以色列卻新生了，“舊事已去，都變成新的了”（林后5:7）。如今信徒也是一樣，當我們在靈里被神所摸着，我們也是經歷這樣的改變。老我死去，向著罪死了，但是卻在基督里活着，活出基督復活榮耀的生命。