3:8  就不可硬着心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。 3:9  在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。 3:10  所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。 3:11  我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。 這裡“試我探我”，原文是“試探我觸怒我”的意思。這節聖經來自詩篇第95篇，原文作“像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒”，這個故事來自“出17:7 他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說，耶和華是在我們中間不是。” 以色列人出埃及，經歷過很三次要水的事情，這是第二次。第一次是以色列人剛離開紅海，到了書珥的曠野，才走了三天就找不着水，到了瑪拉，不能喝那裡的水， 因為水苦，以色列人就想摩西發怨言，為水爭鬧，這是以色列人第一件試探神的事情。這說明神跡不能讓人真正相信，以色列人剛剛經歷了十災和紅海分開的大神 跡，他們明白神的大能，但是一旦碰到一點點困難，心中沒有真正的信心，就生出疑惑來，要“觀看神的作為”，試探神。第二次記載於出埃及記17章，在“汛的 曠野”的瑪撒，又名米利巴。 第三次在“尋的曠野”的米利巴（民數記20章），那裡沒有水，百姓又開始爭鬧，這是在第一次為水爭鬧將近40年以後。（在米利巴，摩西和亞倫也有所軟弱。神應許說摩西“吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝”，但是“摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來”。 神沒有叫摩西通過擊打來流出水，摩西在這裡沒有充分的信心，可能是認為必須通過這個動作才能成全神的恩典，或者是他曾經有一次擊打磐石出水的經歷，因此依 賴於自己的經歷而過於神的吩咐，為此他收到很重的責罰，不得進入應許的迦南美地，只有在臨死前遠遠地看了一眼）。因此這兩件事情代表了以色列人在狂野中的 失敗，從開始到末了都是試探神的。他們也因着不信，惹了神的厭煩，在曠野漂流四十年，一代人未能進入應許之地。 以色列人出埃及，實際上是基督徒得救經歷的一個預表。以色列人在埃及是為奴的，我們在得救之前也是為奴的，我們是罪的奴僕。主耶穌曾說，“所有犯罪的，就是罪的奴僕。（約 […]

信主以來，常常有所虧欠。近一年來蒙主光照，深嘆過往生活在罪中，虧缺神的榮耀，懊悔不及。今年以來雖多讀神的話語，仍是舊我難死。近日讀主僕宋尚節博士傳記，他常常自省認罪，在神面前越敞開，神越光照使用。其實我心中也常常反思，深深明白自己的不足，只是少有談及，甚是慚愧。今日有感動，在這裡小結一二。 1、心高氣傲，驕傲常存。雖深知驕傲乃最大之敵人，卻常常任憑令驕傲不覺而生，實在是靈里軟弱；神所給恩賜乃為神所用，卻常常自以為是。 2、高談闊論，身體難行。談道易，行道難。常夸夸其談，生活中卻難以行出。行道之難，在於信心軟弱，難改舊我。文化基督徒實為最可憐。 3、懶惰隨性，事無節制。所用時間與金錢常無節制，及后痛悔，無可奈何。聖靈九果實，最缺節制。 4、待人冷淡，愛心消磨。生性喜獨，除少數知心者，不願多談。性格孤僻與開朗，或非不是，然待人接物常有冷漠之心。歷磨難而損起初之愛心，主致以弗所教會信中厲責之，實須日日省察。 今存照立此，願主恩倍臨。人以己力不能求善，更難易世，唯完全之信靠全然之交託，聖靈充滿，則無不可矣。

Church History in Plain Language(2nd edition) Bruce L. Shelly Thomas Nelson; （中文版：基督教會史，劉平 譯，北京大學出版社，2004） 一本篇幅不大的教會歷史，陸陸續續看了4個月，從北京到福州到紐約，從嚴冬到初夏。兩千年的風霜，波瀾跌宕。 教會是什麼？從神看來，是基督的身體，是神的家；從人看來，教會是一群蒙恩的罪人組成的團體。信徒不屬於這個世界，但是卻必須在這個世界上繼續生存，這樣的矛盾就是信徒們所要經歷的天路。同樣的，屬靈的角度來看，教會不屬於這個世界，但是在這個世界上，教會又作為一個人所組成的團體存在着。 於是教會有興旺，有衰微，曾經秉持真理，也曾偏離正道；風風雨雨，近神則興，棄神則亡。無論是逼迫，是患難，無法讓教會低頭；若是有政權，有冠冕，也無法令人心歸信。人的法則在此全然無用，唯有神作王掌權。 這本書截取了歷史中的幾個斷面，將兩千年來教會的風雨歷程婉婉道來。其中有許多亮光，也有許多感慨。 兩千年教會史，主耶穌作王掌權。是的，我們看到失敗，但是“人類的失敗只是歷史的一半。教會無數次邊城自己罪可惡的仇敵，但多少次更新之力又從某種完全想象不到的泉源中噴湧出來。教會一而再再而三地發現這股不可見的力量常在危難時力挽狂瀾，或是扭轉乾坤，化危機為成長的契機。” […]

3:7  聖靈有話說，你們今日若聽他的話， 1、“聖靈有話說” 從本節開始，是本書的第二個警告，對懷着不信的噁心者的警告。 第8-11節作者引用詩篇95篇7-11節。希伯來書的受信人是已經信主並且熟悉舊約的信徒，因此本書引用舊約不一定用“經上說”這樣的形式。在這裡，作者更是直接說“聖靈有話說”。這篇詩篇是詩人所寫，前6節是對神的頌讚，第7節先說“因為祂是我們的神，我們是祂草場的羊，是祂手下的民”，然後詩人勸勉聽眾說，“惟願你們今天聽祂的話”。從第8節開始用第一人稱敘述，從神的角度來述說祂對狂野中不信的以色列人的忍耐和厭煩。聖經是神所默示的，希伯來書的作者承認這一點，因此他看到這裡並不是詩人憑着自己在替神說話，乃是聖靈啟示詩人，說出神的心意來。所以這裡直接說“聖靈有話說”，說明了聖經的無誤、超越和至高的權威。 2、“今日” “今日”這個詞在本章出現三次，而這節舊約經文在希伯來書中作者更是引用了三次，是本章非常重要的一個主題。作者所引用的詩篇中，今日指的是古時的以色列人，大約是被虜時期的，至希伯來書寫作的日子，已經幾百年之久。但是神在當年所應許的，“今日若聽祂的話”，到如今仍然都是不過時的。因此我們看到神話語的超越性。人的話語今天有效明天就要改換時態，但是神的話語是超越時間永不改變的，神的應許是用不收回的，在整個恩典時代中，救恩都是有效的。我們要抓緊我們有的今日，因為今日就是悔改的日子，今日就是得救的日子。 同樣，我們也應當想到，既然在今日就能抓住救恩，我們為何要等到明日呢？有許多人在信主上有很多顧慮，想到說世界上的許多事情放不下，被罪中之樂所迷惑。希伯來書後面論到摩西的時候這樣說“他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。（來11:25）”，這是指摩西認識到自己是以色列人後，就不願意繼續在埃及的宮中居住，乃是要和神的百姓一同受害。這裡我們注意到一點，就是這個罪中之樂只是暫時的。確實如此，我們在世界上看為好的事務，各種誘惑各種享受，哪一樣不是暫時的？哪一樣可以持久？是的，如果主還沒有來，如果我們還沒有離開這個世界，那麼這個“今日聽從”的應許就是有效的，可是誰能知道明天呢？為了這些暫時的“罪中之樂”，永遠喪失了獲得救恩的機會，這樣的損失是何其大呢？ 在救恩上，神是喜歡“今日”，魔鬼卻喜歡“明天”，他巴不得我們把救恩推遲，這樣我們也需就喪失了得救的機會。這裡再分享一些關於“今日”的經文。主禱文中求七件事情，前三件是關於“神的國和神的義”，第四件開始是和我們個人相關的事情，其中第一句說“我們日用的飲食，今日賜給我們。”（太6:11）。這裡我們日用的飲食，不僅說我們需要吃的東西，更重要的是我們從神那裡領受的信息。“耶穌卻回答說，經上記着說，人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話”（太4:4，路4:4）。神的話道成肉身就是基督，神的話就是救恩的信息，因此我們要求神的話，一點都不能遲延，而是“今日”就要賜給我們。 同樣，神給予我們救恩，也不遲延。在十字架上，“耶穌對他說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。”（路23:43）。同釘十字架的強盜因着信得到救恩，這個救恩並不遲延，乃是“今日”就臨到他。 至於“明天”，我們誰知道明天呢？“其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。”（雅4:14）明天帶來盼望，明天也帶來憂慮，我們為明天打算，為明天酬勞。對未來的盼望和未雨綢繆的打算並非不好，但是我們很容易對此過於看中，憑着自己打拚，忽略了是誰掌管明天，中了魔鬼的全套。其實只要我們“今日”抓住救恩，那我們的明天就交在創造天地的主、永活全能的神手中，那麼明天就有保障。主說，“所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。”（太6:34），我們今天有了主，明天就是多麼美好！  此外，從另一個角度來看，這句話也是神對我們的一個要求，我們要聽從祂，今日就要聽從，而不是等到明日。我們說順服神的旨意，並不是挑着順服，不是說在某一些事情上順服，也不是說在某一些時間上順服。神要我們“今日”就聽祂的話，因此我們在順服神上也一點都不能遲延。

洪水泛濫之時，耶和華坐着為王。耶和華坐着為王，直到永遠。（詩 29:10） 無論這個世代多麼悖謬，無論末世的災難多麼深重，一切都在神的手中，為這個世代禱告，願神保守，救肉體更是要救靈魂，靠着主我們永遠都有盼望！